高台寺襖絵公開  2018年1月16日 ー 2月28日

OPEN   KODAIJI-temple FUSUMA 16th jan 2018 - 28th fev

  ©photo:Kozo YANO 

GOTÔ Tensho «Shituji» (head monk) of the Kôdaiji 

 

For most people the word «nioï» in Japanese means “smell”, but for Buddhists it conjures up a dazzling contrast between colours. Great importance is attached to colours in Buddhist temples – golden leaves in autumn, cherry blossoms in spring – because they have, through time, something in common with life and death.


Life is not merely a state of tension; periods of soothing tranquillity are also necessary. This is what Buddhists see as the pursuit of “ma”.

Without joy, wonder and other emotions, life would be impossible. The notion, akin to empathy, is designated in Japanese by the word “aware”.

In Buddhism nothing is permanent, nothing is immobilized in time - a concept that is covered by the term “fukinseï”.

Something that is felt and needs no explanation is said to be “kokô”.

That which is infinitely profound is “yûgen”,; selflessness is “datuzoku”.

To be serenely indifferent to everything that is happening around one is to be “seïjaku”,.


What Rikizo’s paintings evoke for me is precisely the underlying spirit of Buddhism. While I cannot say whether or not the artist himself is motivated by that spirit when he paints, it is quite clear for me that his work has very much its place inside a Buddhist temple.


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Le mot japonais «nioï» signifie pour la plupart des gens «odeur», mais dans le bouddhisme, il évoque un contraste éclatant entre des couleurs. 

De fait, les temples bouddhistes accordent une grande importance aux couleurs - feuilles dorées de l’automne ou cerisiers en fleurs du printemps, par exemple-parce que celles-ci, à  travers le temps, ont quelque chose de commun avec la vie et la mort.


Dans la vie, il n’y a pas que des tensions et l'on a besoin d'une tranquillité apaisante: c’est la recherche du «ma».

Sans joie, émerveillement ou autres émotions, il n'y aurait pas de vie: c'est ce que l'on désigne par le terme «aware».

Pour le bouddhisme, rien n'est permanent, rien n'est figé: c'est  ce que recouvre la notion de «fukinseï».

Ce qui est ressenti et n’a pas besoin d’être expliqué, c’est «kokô».

Ce qui est infiniment profond, c’est «yûgen»; être désintéressé, c’est «datuzoku».

Être sereinement indifférent à tout ce qui se passe autour de soi, c’est «seïjaku».


Ce que j’ai ressenti devant les œuvres de Rikizo, c’est exactement le génie du bouddhisme. 

J'ignore si l'artiste est mu par cette conviction lorsqu'il peint, mais ce que je sais, c'est que ses peintures ont tout à fait leur place à l'intérieur d'un temple bouddhiste.


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「匂い」は今日では香りを意味する人が多いが、仏教では鮮やかな色彩コントラストを意味する。 紅葉の季節また桜の季節など寺院が色彩を大切にするのがそうであり、それは生と死に通ずるものである。


人生は緊張ばかりではなく、ほっとした安らぎも必要であり、それが「間」である。

喜び、賛嘆、感動がなければ人生ではない、それを「あわれ」という。

仏教では一定の形を否定し、定まった生き方などはない、それを「不均斉」という。

説明などいらない、感覚的なものを「孤高」という。

深さ極まりないものを「幽玄」といい、ものに囚われないことを「脱俗」という。

身の騒ぎを絶することを「静寂」という。


RIKIZOの作品から私が感じたことは正に仏教の心であった。 RIKIZOはそのような意味をもって描いておられるのではないかもしれないが、私はRIKIZOの作品が寺院にあうという思いを強く持っている。